Древнеславянские языческие
Богини
Жива,
Заря-заряница, Зевана, Лада, Макошь,
Морана, Перуница, Рожанницы.
Рожанницы.
Это самый древний образ в славянской мифологии. Это богиня – жена,
безсменная спутница бога Рода. Она олицетворяет
женское начало во вселенной, то место, где непосредственно рождается жизнь,
великая созидательная сила.
Рожаница или Рожана – это
дарующая, дающая мать, наша Матушка-Природа (та, что всегда при Роде), сама Макошь, Мать-Сыра-Земля, Лада.
В преданиях сохранилась память о ещё нескольких Рожаницах
– дочерей Рода, куда зачастую причисляют все остальные женские божества. Рожаницы – также собирательный женский образ. По сей день женщин в роддоме мы называем Рожаницами,
так как они уподобляются Богиням-Матерям, дающим новую жизнь.
Рожаницы как Богини-покровительницы Рода небесного и
земного (человеческого), заботятся о его продолжении, укреплении и здоровье.
Это богини плодородия и удачи, судьбы и благосостояния. Они с незапамятных
времен были небесными хозяйками мира, которые являлются
людям в виде двух созвездий Малой и Большой медведицы (раньше оно называлось
созвездие Лося). Поэтому они звались также «Небесными Лосихами». Эти небесные
хозяйки мира владеют всем подземно-подводным, земным и небесным, и звездным
ярусом вселенной. Они рождают все поголовье животных, рыб и птиц, необходимых
людям.
У Рожанницы множество имён, как и у самого Рода. А
также как и у наших родителей, мамы. Она может по-разному называться, тем не менее всегда оставаясь самой собой, главной богиней в жизни
каждого, дарующей жизнь, хранящей тепло, приносящей лад, покой и
умиротворение...
Жива.
Богиня Жизни в широком смысле этого слова, сама Жизнь. Жива -
богиня благополучия, божество красоты и весны, как расцвета всего живого,
начала жизни. Согласно сказаниям, сохранившимся в Польше, весной она
превращается в кукушку, чтобы «известить» людей о времени года и определить,
кто сколько проживет.
Весеннее поклонение Ладе и Живе свидетельствуют о
том, что они часто отождествляются как единое божество и относятся к
светоносному началу – к всеобщей любви и жизни природы.
Заря-Заряница, Дива.
Прекрасная Дева-Заря, предвестница Солнца и Благости. Заря
утренняя – вестница скорого прихода Солнца, она озаряет небо первыми лучами
света.
По преданиям, она выводит на небесный свод белых коней Солнца, а Вечерняя Заря
их принимает. Чудесная розовая ткань – покрывало богини, застилающее небо с
приходом зари, соткано из солнечных нитей, золотых и серебряных, с помощью
волшебной самопрялки.
Зевана.
Богиня зверей и охоты. Её можно сравнить с греческой Артемидой или
римской Дианой. Она была весьма почитаема и славянами, жившими среди лесов, и
другими народами, промышлявшими охотой. Так как беличьи шкурки и куницы
составляли в древности не только одежду, но и часто употреблялись вместо денег,
её также почитали как покровительницу материального достатка.
Зевана изображается в
богатой куньей шубе, отороченной белкою. Вместо епанчи (верхней одежды)
накинута медвежья шкура, а голова зверя служит шапкой. В руках Зевана держит натянутый лук и
капкан, у ног ее рогатина и нож. Богине молились ловцы и охотники, прося удачи
в охоте, и в благодарность приносили ей часть своей добычи.
Лада.
Богиня красоты, любви, семейного счастья и благополучия. Она –
покровительница юности, плодородия, щедрая мать. Это корень и суть множества
русских слов: ладно, ладить, лады, улаживать… О
человеке, который женился без любви, говорили: «Не с Ладою женился!», а сватовство
на Украине и поныне называется ладинами. Невеста
ласково называет жениха – Ладо, а он зовёт её нежно – Ладушкой.
Чтобы избежать всяких бед, каждая пара молодоженов приносит в дар Богине цветы,
живых птиц, мед и ягоды. Великолепный храм Лады стоял на Ладонежском
озере, а также в Киеве, где находилась необыкновенно красивая статуя богини в
розовом венке. Она держала за руку крылатого младенца, своего сына и бога любви
Леля.
Макошь.
Богиня плодородия и покровительница урожая. Имя Богини может о
многом рассказать… Ма–Кошь.
«Ма» – это мама, а Кошь?…
Такие слова, как кошка, кошёлка, кошелёк, кошара содержат этот корень. Кошелёк
– это место, в котором храниться главное «богатство» современного человека –
деньги. А когда не было денег, в большую корзину–кошь люди складывали своё главное богатство – урожай. И
зверёк, который охраняет кошь с зерном от мышей и
птиц издревле зовётся кошкой. Таким образом, Макошь –
буквально Мать – Сыра Земля, которая и даёт людям урожай, а
следовательно и возможность жить.
«Травы, цветы, кустарники – ее пышные волосы; каменные скалы
– ее кости (отсюда созвучны слова «скала» и «скелет»); цепкие корни деревьев
заменяют жилы, кровь земли – сочащаяся из ее недр вода. И, как живая
женщина, она рождает земных существ, она стонет от боли в бурю, она гневается,
учиняя землетрясения, она улыбается под солнцем, даруя людям невиданные
красоты, она засыпает студеной зимой и пробуждается по весне; она умирает,
обожженная засухой.… И, точно к истинной матери, прибегает к ней человек во
всякую пору своей жизни. Помните в сказках? Припадет богатырь к сырой земле – и
преисполнится новых силушек. Ударит в землю копьем – и она поглотит черную,
ядовитую змееву кровь, воротив жизнь загубленным
людям».
Макошь – покровительница женщин. Она – Великая Богиня
Земли, «матерь счастья», «подательница благ» - священной влаги земли и
покровительница плодородия мира, также богиня хорошего урожая. А ведь именно от
урожая раньше, как и сейчас, зачастую зависит судьба человека. Поэтому она –
богиня судьбы, удачи (кошь также жребий, судьба). Она
на волшебной прялке прядет нити человеческих судеб. Слова
«связь», «связывать», «связаться», «взаимосвязь» означают соединение,
объединение, общение с кем-то. Когда мы женимся, мы «связываем себя
семейными узами», «связываем свою судьбу с кем-то», говорим «завязался разговор
или жаркий спор» и т.д. Льняная нить, которой перевязывали
(«повивали») пуповину младенца, накрепко, на всю жизнь, «прививала» ему его
Долю.
Стоит упомянуть и рог изобилия – другой атрибут покровительницы полей и скота.
Так, на Збручском идоле (каменном путеводителе по
славянской Вселенной, найденном на Западной Украине в
Морана.
Суровая и грозная Богиня, неслышно идущая по земле, и везде, где
ступает её нога ложиться снег, всё приходит в забвение, жизнь затухает, природа
засыпает. Богиня бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и
неизбежного жизненного конца – смерти. Поэтому слово «мор» - обозначает
поголовную и внезапную смерть целых народов или государств. Другие
имена Мораны – Маара, Марена, Морена, Мора, Мор,
морок, мрак, марево, морочить, смерть и еще многие столь же недобрые слова
родственны её имени.
Однако к Природе не применимы не только человеческие понятия о Добре и Зле, но
и расхожие понятия о Жизни и Смерти. В Мироздании
вообще нет Жизни отдельно от Смерти, они взаимосвязаны и просто не могут
существовать друг без друга. Рождение и смерть не могут быть
осмыслены порознь, как не может быть осмыслен верх без низа, прилив без отлива,
мороз без жары. Поэтому Морана играет
исключительно важную роль в славянском мировоззрении и сложившихся на его
основе ритуалах и празднествах. Смерть света, Солнца, дня и наступление ночи;
смерть животворных времен года – весны, лета, осени – и наступление зимы –
такое всеобщее умирание в природе и олицетворяет Морана.
Но она не выступает в роли необратимой Судьбы, так как на смену ночи всегда
приходит новый день, восходит Солнце, а после холодной зимы опять наступает
животворная весна.
Не одно живое существо не может жить без отдыха и сна, как и Природа. Если бы Мораны не было, Природа-Макошь не
смогла бы отдыхать, постоянно плодоносила и рано или поздно стала бы
бесплодной. Именно поэтому образ Мары видели как сочетание рождения, плодородия
и смерти, необходимой для обновления и продолжения Жизни на Земле. Она дает
возможность отдохнуть природному миру, очищает его, подобно хищнику, от слабых
и больных. Ведь в природе смерти нет – зёрнышко умирает в качестве зёрнышка,
дабы возродиться колосом, земля засыпает на зиму, дабы весной возродиться с
новыми силами… Так и душа человека вечна, а плотская
оболочка временна, она изнашивается, подобно одежде и требует смены. После
смерти душа хорошего человека освобождается, и становиться Духом-Покровителем
своего Рода, дабы потом воплотиться вновь. А плохого –
исчезает, растворяется в пространстве, чтобы не мешать и не вредить больше
жизни.
Именно с этими представлениями связан древнейший славянский похоронный обряд –
сжигание на специальном костре, который издревле зовётся Крадой.
Огонь священен, он позволяет душе сразу высвободиться из телесных оков и вместе
с дымом взойти в Светлую Сваргу,
Ирий, к Предкам и Богам.
Помимо этого Моране были благодарны за свежесть,
которую дарит мороз, снежки, узоры на окнах и всевозможные зимние забавы. Не забывали славяне и о том, как Морана
«насылала стужу и морозила лютых врагов Руси защищая свои владения и свой
народ».
22 марта – в день весеннего равноденствия, когда весна набирает свою наивысшую
мощь и силу, устраиваются весёлые игры и забавы, пекутся блины (символ солнца и
наступающей весны) и сжигается чучело Мары. Этот ритуал символизирует
завершение времени Мораны и ее проводы вместе с
морозами, снегом и метелями. Это праздник издревле зовётся Комоедица
или Масленица.
Перуница.
Эта богиня супруга бога Перуна (она - одно из воплощений Богини
Лады). Ее порою называют дева-громовница, как бы
подчеркивая, что она разделяет власть над грозами со своим мужем. Здесь
выделяется ее воинственная сущность, именно поэтому столь часто упоминание о
деве-воительнице в ратных заговорах древних славян: «Еду на гору высокую, по
облакам, по водам (т. е. небесный свод), а на горе высокой стоит терем боярский,
а во тереме боярском сидит зазноба красная девица,
богиня Лада-Перуница. Вынь ты,
девица, отеческий меч-кладенец; достань ты, девица,
панцирь дедовский, отомкни ты, девица, шлем богатырский; отопри ты, девица,
коня ворона. Закрой ты, девица, меня своею фатою от силы вражьей...»
По другим поверьям считается, что Перуница является дочерью громовержца Перуна. Она облачная дева —
прекрасная, крылатая, воинственная, тоже, что скандинавская валькирия. Сердце
ее навеки отдано воинам, богатырям. На поле брани Магура
(одно из названий Перуницы) подбадривает сражающихся
воинственными кликами, ее золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и
надежду в сердца. Ну а если воин пал от удара вражеского меча или пронзенный
стрелою, Магура осенит его своими крылами, коснется
охладелых уст — и даст выпить воды из золотой чаши в виде черепа. Перунница также способна вернуть
павшего воина к жизни. Для этого у неё есть сосуды с мёртвой и живой водой.
Мёртвой водой она заживляет раны храброго богатыря, а живой – возвращает жизнь,
душу обратно в тело. Отведавший живой воды Магуры,
после смерти отправится в Ирий, в райские чертоги, в
Дружину самого Рода — для жизни вечной, где и средь неземного блаженства вечно
помнит он последний поцелуй Богини.
Информация взята с сайта http://crazy.werd.ru/index.php?newsid=102953